Gerakan Wahabi Salafi–yang dikenal dengan ideologi takfir (mengkafirkan,mem-bid’ah-kan, men-syirik-kan sesama muslim)– adalah gerakan yang mengklaimdirinya sebagai gerakan pemurnian akidah (tauhid) dan mengikuti langkah ulamaterdahulu atau ulama salaf. Karena itu gerakan ini disebut dengan berbagai namaseperti Wahhabi merujuk pada nama pendirinya Muhammad bin Abdul Wahhab, AhliTauhid dan Salafi atau Wahabi Salafi. Di dunia Arab, mereka lebih seringdisebut dengan istilah harakatul Wahhabiyah As-Saudiyah (حركة الوهابية السعودية)atau gerakan Wahabi Arab Saudi karena memang didirikan dan berpusat di ArabSaudi.
Banyak ulama non-Wahabi yang memberi nilai negatif padagerakan ini. Tidak mengherankan, karena gerakan ini tidak memiliki sikapkompromi dan tidak pernah menilai positif kecuali kepada dirinya sendiri. Danbanyak label kurang sedap dialamatkan pada gerakan yang pendanaan penyebarannyadidukung penuh oleh kerajaan Arab Saudi ini. Sebutan itu antara lain seperti“gerakan militan”, gerakan ekstrim, ideologi teroris, neo-Khawarij sampaigerakan sesat.
Berikut beberapa pendapat ulama Sunni non-Wahhabikontemporer terhadap Wahabi Salafi:
1. Dr. Ali Jumah, mufti Mesir mengatakan bahwa Wahabi Salafiadalah gerakan militan dan teror. [1]
2. Dr. Ahmad Tayyib, Syekh al-Azhar mengatakan bahwa Wahabitidak pantas menyebut dirinya salafi karena mereka tidak berpijak pada manhajsalaf.[2]
3. Dr. Yusuf Qardawi, intelektual Islam produktif dan ahlifiqh terkenal asal Mesir, mengatakan bahwa Wahabi adalah gerakan fanatik butayang menganggap dirinya paling benar tanpa salah dan menganggap yang lainselalu salah tanpa ada kebenaran sedikitpun.[3] Gerakan Wahabi di Ghaza,menurut Qardawi, lebih suka memerangi dam membunuh sesama muslim daripadamembunuh Yahudi.[4]
4. Dr. Wahbah Az-Zuhayli (وهبةالزحيلي), mufti Suriah danahli fiqh produktif, menulis magnum opus ensiklopedi fiqh 14 jilid berjudul AlMuwsuatul Fiqhi al-Islami (الموسوعةالفقه الإسلامي ) . Az-Zuhaylimengatakan seputar Wahabi Salafi (yang mengafirkan Jama’ah Tabligh): “mereka[Wahabi] adalah orang-orang yang suka mengkafirkan mayoritas muslim selaindirinya sendiri.”[5]
5. KH. Agil Siradj, ketua PBNU, mengatakan dalam berbagaikesempatan melalui artikel yang ditulisnya, wawancara tv, dan seminar bahwaterorisme modern berakal dari ideologi Wahabi.[6]
6. Syekh Hisyam Kabbani, ketua tariqah Naqshabandi dunia,mengatakan bahwa Wahabi Salafi adalah gerakan neo-Khawarij.[7] Yaitu alirankeras yang menghalalkan darah sesama muslim dan terlibat dalam pembunuhankhalifah ke-3 Utsman bin Affan.
FELO Kehormat Institut Pemikiran dan Tamadun IslamAntarabangsa(Istac), Dr Muhammad Uthman El-Muhammady mendedahkan sejakkebelakangan ini aliran selain Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti fahaman Syiah danIslam liberal mula menyerang negara menyebabkan sebahagian masyarakat terpengaruh.Beliau yang menjadi ahli panel pada Wacana Ilmu bertajuk Ahli Sunnah Wal Jamaahanjuran akhbar Berita Harian dan Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia(Yadim), baru-baru ini melahirkan kebimbangan masyarakat dan negara akanberdepan pelbagai masalah jika perkara itu tidak didedahkan.
Beliau mengatakan ramai yang mempertikaikan kita menggunakankitab lama, kononnya tidak moden yang lebih menggerakkan masyarakat kepadaFahaman Islam liberal. Masyarakat dibimbangi tidak didedahkan dengan fahamanbetul mengenai Ahli Sunnah yang menjadi pegangan Majlis Agama Negeri dan FatwaKebangsaan dan boleh menimbulkan pelbagai masalah termasuk boleh mengancamkeselamatan negara.
Sejauh mana fahaman Syiah, aliran Wahabi dan Islam Liberalmempengaruhi pemikiran umat Islam, Pengarah Penyelidikan Jabatan Kemajuan IslamMalaysia (Jakim), Razali Shahabudin berkata, sukar menafikan wujud segelintirumat Islam negara ini dipengaruhi unsur bertentangan akidah Ahli SunnahWal Jamaah dan amalan mazhab Syafi’ie. Beliau berkata, setakat iniJakim dengan kerjasama Jabatan Agama Islam Negeri (Jain) serta pihakkeselamatan melalui peruntukan undang-undang dan dasar kerajaan berjayamembendung penularan fahaman berkenaan.
Beliau berkata, fahaman Syiah dan Islam liberal bahayaterhadap umat Islam kerana alasan yang berbeza. Fahaman Syiah diharamkan dinegara ini melalui keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada 1996berdasarkan percanggahan dengan akidah, syariah dan akhlak Ahli SunnahWal-Jamaah. Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan yang bersidang pada3 Mei 1996 membuat keputusan menetapkan umat Islam di Malaysia hendaklah hanyamengikut ajaran Islam berasaskan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah dari pada segiakidah, syariah dan akhlak.
Memperakukan ajaran Islam yang lain daripada pegangan AhliSunnah Wal Jamaah adalah bercanggah dengan hukum syarak dan undang-undang Islamdan dengan demikian penyebaran apa-apa ajaran yang lain daripada pegangan AhliSunnah Wal Jamaah adalah dilarang. Antara penyelewengan yang dikenal pasti dalamfahaman Syiah ialah imam adalah maksum, khalifah diwasiatkan secara nas,menolak ijmak ulama, menolak qiyas dan mengamalkan nikah mutaah.
Sementara fahaman Wahhabiyah pula tidak sesuaidiamalkan di negara ini kerana dikhuatiri boleh membawa kepada perpecahan umatIslam. Itu adalah hasil daripada perbincangan beberapa kali pada MuzakarahJawatankuasa Fatwa Kebangsaan. Semua keputusan adalah menyekat penularan fahamanWahhabiyyah atas alasan isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan bolehmenggugat perpaduan umat Islam di Malaysia. Bagaimanapun keputusan itu tidakmemutuskan Wahhabiyyah sebagai ajaran sesat. Razali berkata, mengenaifahamanIslam liberal pula setakat ini tidak wujud mana-mana individu atauorganisasi di Malaysia yang menubuhkan apa-apa kumpulan atas nama Islam liberalseperti berlaku di Indonesia.
Beliau berkata, ajaran sesat dan sebarang ajaran barumenyalahi tradisi Ahli Sunnah Wal Jamaah di negara ini yang berpegang kepadaakidah Asya’irah-Maturidiyyah dan fiqh Syafi’ie, sudah tentu akan menimbulkanrasa kurang senang umat Islam.
Katanya, penyebaran ajaran sesat akan menggugat akidah sertasyariah Islam sementara aliran seperti Wahhabiyyah boleh menimbulkan kekeliruandan berakhir dengan krisis perpaduan jika tidak dibendung dan ditangani.
Berdasarkan rencana Fahaman Wahabi Berasaskan Pemikiran IbnuTaimiyyah di laman web Jakim bertarikh 19 Disember 2006, pada prinsipnyafahaman Wahabi membuat terjemahan serta tafsiran al-Quran dan hadissebulat-bulatnya mengikut fahaman pemimpin mereka. Penerapan fahaman Wahabi dikalangan umat Islam di negara ini sejak berkurun lama berakar umbi denganakidah Ahli Sunnah Wal Jamaah menimbulkan salah faham di kalangan umat Islam.Orang awam yang kurang mahir selok belok mazhab lebih baik bertaklid denganpegangan mazhab sedia ada.
[6] Lihat antara lain “Wahabi Mengajarkan Kekerjasan” di:syamsuri149.wordpress.com/2011/12/18/ketua-pbnu-kh-said-agil-siradj-wahabi-mengajarkan-kekerasan/Dalam artikel tersebut dijelaskan ada 12 yayasan yang didanai Arab Saudi untukmenyebarkan ideologi Wahabi Salafi.
[7] Kabbani mengatakan, “Belakangan ini, beberapa ulamamengritik aliran Wahabi atau “salafî” sebagai kelompok yang secara politiktidak benar. Praktik mengafirkan menjadi ciri utama yang bisa dikenali darikelompok neo-Khawarij pada masa modern ini. Mereka kelompok yang senangmenghantam orang-orang Islam dengan tudingan kafir, bidah, syirik, dan haram,tanpa bukti atau pembenaran selain dari hawa nafsu mereka sendiri, dan tanpamemberikan solusi selain dari sikap tertutup dan kekerasan terhadap siapa punyang berbeda pendapat dengan mereka
9. Dalil sifat Ilmu (Maha Mengetahui): QS Al-Mujadalah ayat 7, QS At-Thalaq ayat 12, QS Al-An’am ayat 59, dan QS Qaf ayat 16.
10. Dalil sifat Hayat (Maha Hidup): QS Al-Furqan ayat 58, QS Ghafir ayat 65, dan QS Thaha 111.
11 & 12. Dalil sifat Sama’ (Maha Mendengar) dan Bashar (Maha Melihat): QS Al-Mujadalah ayat 1, QS Thaha ayat 43-46.
13. Dalil sifat Kalam (Maha Berfirman): QS An-Nisa ayat 164, QS Al-A’raf ayat 143, dan QS Asy-Syura ayat 51.
Dua puluh sifat yang wajib bagi Allah tersebut di atas dibagi kepada 4 bagian, yaitu:
1. Sifat Nafsiyyah. Artinya: Sifat yang tidak bisa difahami Dzat Allah tanpa adanya sifat. Sifat Nafsiyyah ini hanya satu sifat, yaitu: sifat wujud.
2. Sifat Salbiyyah. Artinya: Sifat yang tidak pantas adanya di Dzat Allah swt. Sifat Salbiyyah ini jumlahnya ada lima sifat, yaitu: Qidam, Baqa, Mukhalafah lil Hawaditsi, Qiyamuhu bin Nafsi, dan Wahdaniyyah.
3. Sifat Ma’ani. Artinya: Sifat yang tetap dan pantas di Dzat Allah dengan kesempurnaan-Nya. Sifat Ma’ani ini jumlahnya ada tujuh sifat, yaitu: Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashar, dan Kalam.
4. Sifat Ma’nawiyyah. Artinya: Sifat yang merupakan cabang dari sifat Ma’ani. Sifat Ma’nawyyah ini jumlahnya ada tujuh sifat, yaitu: Kaunuhu Qadiran, Kaunuhu Muridan, Kaunuhu ‘Aliman, Kaunuhu Hayyan, Kaunuhu Sami’an, Kaunuhu Bashiran, dan Kaunuhu Mutakalliman.
*****
II. DALIL-DALIL SIFAT JA’IZ BAGI ALLAH
a. QS Al-Qashash ayat 68
b. QS Al-Imran ayat 26
c. QS Al-Baqarah ayat 284
CATATAN PENTING:
Pokok-pokok Ilmu Tauhid (مبادئ علم التوحيد):
1. Definisi Ilmu Tauhid (حده):
Ilmu yang mempelajari tentang sifat-sifat Allah dan para rasul-Nya, baik sifat-sifat yang wajib, mustahil maupun ja’iz, yang jumlah semuanya ada 50 sifat. Sifat yang wajib bagi Allah ada 20 sifat dan sifat yang mustahil ada 20 sifat serta sifat yang ja’iz ada 1 sifat. Begitupula sifat yang wajib bagi para rasul ada 4 sifat (sidiq. tabligh, amanah, dan fathanah) dan sifat yang mustahil ada 4 sifat (kidzb / bohong, kitman / menyembunyikan, khianat, dan bodoh) serta sifat yang ja’iz ada 1 sifat. 50 sifat ini dinamakan “Aqidatul Khomsin / عقيدة الخمسين “. Artinya: Lima puluh Aqidah.
2. Objek atau Sasaran Ilmu Tauhid (موضوعه): Dzat Allah dan sifat-sifat Allah.
3. Pelopor atau Pencipta Ilmu Tauhid (واضعاه): Imam Abul Hasan Al-Asy’ari (260 H – 330 H / 873 M – 947 M ) dan Imam Abul Manshur Al-Mathuridi ( 238 – 333 H / 852 – 944 M ).
4. Hukum Mempelajari Ilmu Tauhid (حكمه): Wajib ‘ain dengan dalil ijmali (global) dan wajib kifayah dengan dalil tafshili.
5. Nama Ilmu Tauhid (اسمه): Ilmu Tauhid, Ilmu Ushuluddin, Ilmu Kalam dan Ilmu ‘Aqa’id.
6. Hubungan Ilmu Tauhid dengan Ilmu-ilmu lain (نسبته): Asal untuk ilmu-ilmu agama dan cabang untuk ilmu selainnya.
7. Masalah-masalah Ilmu Tauhid (مسائله): Sifat-sifat wajib, mustahil, dan ja’iz bagi Allah swt dan para Rasul-Nya.
8. Pengambilan Ilmu Tauhid (استمداده): Diambil dari Al-Qur’an, Al-Hadits, dan akal yang sehat.
9. Faedah Ilmu Tauhid (فائدته): Supaya sah melakukan amal-amal sholeh di dunia.
10. Puncak Mempelajari Ilmu Tauhid (غايته): Memperoleh kebahagian, baik di dunia maupun akherat dan mendapat ridha dari Allah swt serta mendapat tempat di surga.
Pendekatan Menghalalkan Cara Wahabi Sesatkan Akidah Masyarakat
Mereka yang cuba menjadi model kepada masyarakat Islam di Malaysia, rupanya hanya model memepecah-belahkan masyarakat dengan pandangan dan pendapat yang lain dari yang biasa diamalkan di Malaysia, sejak zaman berzaman masyarakat Malaysia mewarisi akidah yang berpegang dengan pendapat Asyairah dan Maturidiyah dalam pegangan Tauhid,(telah menjadi tradisi masyarakat Malaysia berpegang mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah dengan pendekatan yang dibawa Imam Asyaari dan Imam Abu Mansur Maturidi) Imam Assyafi’e dalam amalan Fikah dan (kebanyakannya)Al-Ghazali dalam amalan Tasauf. Ada sesetengah mereka menafikan malah ada yang menyesatkan dua orang Imam yang sudah lama jadi ikutan masyarakat Malaysia dalam ilmu Usuluddin, tidak sedarkah mereka secara tidak langsung mereka menolak jumhur Ulama dalam perbagai disiplin Ilmu Islam?, dan adakah dengan berlawanan pendapat dengan Ijma’ Jumhur umat ini layak dikira sebagai pandangan yang Muktabar. Bukankah ada sabdaan Nabi yang mengiktiraf bahwa tidak berlaku kesilapan dan Ijma’ Jumhur umat ini?. Harus diperhatikan, kenyataan yang berlaku hari ini, mereka ini kalau tidak lagi diendahkan pemerintah, mereka akan berpihak kepada pihak Pembangkang dalam dunia politik.
Puak Mutasyabihah Dan Mujassimah Di Zaman Moden Yang Bernama Wahabi
Golongan yang mendakwa Allah bertempat ini juga sering-kali bersandarkan kepada perjuangan mereka sebagai penerus manhaj Salaful Soleh yang dibawa oleh Imam Ahmad Ibnu Hambal, benarkah dakwaan ini?, cuba tunjuk bukti yang Imam Ahmad mengajarkan Tuhan itu bertempat, berjisim dan serupa dengan makhluk?, mana pendapat Imam Ahmad yang mengatakan Qunut Subuh sebagai perbuatan yang bidaah?, mana pendapat Imam Ahmad yang menyatakan ziarah kubur berbuatan syirik?, mana dia kata-kata Imam yang dipetik dari karangan beliau yang menyatakan mazhab Imam Syafi’e salah dan tidak betul?, perlu di ingat bahwa Imam Ahmad Ibn Hambal merupakan murid Imam Syafi’e dalam bidang Fikah dan Imam Syafie pula berguru dengan Imam Ahmad dalam ilmu Hadis. Hati-hatilah dengan golongan bahayakan iman ini. Misi kembali kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah versi Wahabi Menolak Mazhab Apakah yang sebenarnya kembali kepada Qur’an dan Sunnah itu(cara acuan mereka)?, adakah dengan mentafsirkan Qur’an dan Hadis dengan mengambil kefahaman yang dangkal dari fikiran sendiri dikatakan “kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”?, adakah dengan menjadi juara mewar-warkan beberapa masalah khilafiah yang telah lama dijawab Ulama dikatakan “kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah”?, adakah dengan memasarkan ajaran membidaahkan Qunut, Talqin, Solat tak wajib qada’, Talak empat sekali gus jatuh satu(beberapa contoh yang kononnya ikut Qur’an Sunnah versi mereka dalam bidang Fikah) dikatakan kembali kepada al-Qur’an dan Sunnah ? apakah Imam mazhab empat yang diikuti jumhur umat ini pembuat bidaah? adakah dengan mengajarkan masyarakat bahwa Allah bertempat, berjisim dan bersifat sama dengan manusia ini, dikatakan kembali kepada ajaran Qur’an dan Sunnah?, adakah dengan menyesatkan ulama Tasauf dan Tarikat (yang mengajarkan akhlak manusia sesama manusia, dan akhlak manusia dengan tuhan dalam beribadat dengan ikhlas) sampai mengkufurkan para ulama Tasauf ini sebagai orang yang kembali pada Qur’an dan Sunnah Nabi…adakah dalam Qur’an dan Hadis nas yang jadi dalil boleh menyesatkan golongan yang tidak sama pendapat dengan kita?. Sila rujuk sejarah yang Imam Mujadid mereka sayangi pernah beriktiqad bahwa orang tidak sefahaman dengan fahaman mereka adalah kafir harbi, Shekh Muhamad Ibn Wahhab telah memkafirkan ahli Qiblat, pengikut beliau yang baru wajib ikrar dihadapannya bahwa mereka dulunya adalah kafir, orang itu dan ini kafir, ibu-bapa juga kafir kerana tak ikut pahaman Wahabi, cuba rujuk kita addus Saniyah fi raddi ala Wahabiah karangan Mufti Syafi’e Mekah Al-Habib Sayyed Zaini Dahlan Al-Makki dan kitab karangan Sheikh Sulaiman Ibn Wahhab adik beliau sendiri.
Hujjah Wahabiyyin Kuat Dikalangan Pengikut Sendiri Tetapi Beku Bila Didebatkan
Di Kelantan sering berlaku seorang hamba Allah yang menjadi ‘‘maulana” Wahabi melalui murid-murid sekolah beliau mempromosikan fahaman mereka dengan risalah-risalah bermusim yang ditaburkan di masjid-masjid utama Bandaraya Kota Bharu, yang mempertikaikan amalan imsak dalam berpuasa dan lain-lain, yang didakwa tidak terdapat dalam kitab-kitab fekah muktabar bila mereka rujuk, dalam mempersoalkan siapa yang memulakan bidaah imsak ini, mereka mengamalkan boleh makan walaupun sudah azan subuh, perkara ini diakui sendiri sahabat penulis yang menjadi “santri” di Pusat Pengajian ala “Sunnah” tersebut. Bila disoalkan pada maulana mereka soalan ini, (penulis memetik soalan Tuan Guru penulis Al-Fadhil Sheikh Wazir Che Awang) yang kamu dok pertikai kerja ulama Fikah dan Falak dalam bab imsak tu, kenapa tak pertikaikan juga kerja ulama Fikah dan Falak dalam bab waktu solat?, kalau sungguh puak kamu yang seratus peratus amal Sunnah bila nak solat jangan guna takwin yang dibuat ulama Fikah dan Falak, puak kamu cukup tengok pergerakan matahari dan cahayanya dalam menentukan waktu solat, bila ditanya soalan ini mereka terkedu seribu bahasa. Mereka juga seringkali mempersoalkan bentuk pengajian di masjid-masjid Kelantan tidak menepati yang sepatutnya. Mereka mendakwa tidah payah belajar Fikah dan lain-lain disiplin ilmu, cukup hanya belajar kitab Hadis dan Tafsir sahaja, kerana didalam keduanya sudah ada semua ilmu.
Wahabi Golongan Yang Tidak Beradab Dengan Rasulullah Saw
Yang paling buat saya terkejut, tentang taarif Sunnah, mereka beriktiqad bahwa perbuatan Rasul disudut berpakaian, makan, minum, berjalan, tidur dan lain-lain bukanlah termasuk dalam Sunnah Rasul, yang demikian hanya adat kaum Rasul, kata mereka lagi (penulis memetik fatwa seorang lagi maulana mereka di Pasir Pekan), kalau sekiranya Rasul dilahirkan dikalangan kaum Cina nescaya Rasul juga akan memakai pakaian adat orang Cina, makan pakai pengepik buluh seperti orang Cina, sedarkah wahai Wahabiyyin, kamu telah menafikan taarif,”segala perbuatan, kata-kata, diam Rasulullah merupakan Sunnah”. Kalau perbuatan, perkataan dan diam Rasul bukan Sunnah, tinggal apa lagi yang boleh ditaarifkan Sunnah?, tidakkah kamu sedar bahwa Iman kamu dalam bahaya bila tidak beradab dengan junjungan Baginda dengan mempertikaikan Sunnah, lupakah kamu dengan Ijmak Ulama bersepakat bahwa jahat adab dengan Rasulallah Saw antara sebab terjerumus kedalam kekufuran?.
Wahabi Versi Madinah Yang Sederhana w/s Wahabi Pakistan yang Extremis
Agak kelakar bila diingatkan balik kata-kata ustaz saya di Pusat Pengajian Pondok Yayasan Islam Kelantan, Bachok dulu, lantaran kisah seorang ustaz Wahabi versi terbaru lulusan Universiti Abu Bakar Pakistan, membidaahkan masalah qunut Subuh dan Ma’tsurat(ma’tsurat juga dibidaahkan?) di Pondok Madinatul Ilmi, Kandis, bila perkara ini sudah menjadi geger di Kelantan, menjadi tangggungjawab Dato’ Mufti Kelantan Sheikh Hasbullah untuk meredakan isu tersebut…kemuncak isu tersebut ialah para pelajar bangkit buat demotrasi membakar tilam depan asrama, berikutan peristiwa tersebut al-Fadil Ustaz saya yang berkelulusan Universiti Madinah berkomentar dengan; ana ni belajar Wahabi dah, tapi ada lagi hok lebih Wahabi dari Wahabi Mekah( maksudnya wahabi Pakistan lebih ekstrem dalam menyalahkan pendapat Ijma’ Ulama dengan membiadaahkan Qunut, tanpa melihat pada pandangan dan pendapat orang lain dalam masalah Qunut tersebut, sedangkan Wahabi Mekah sendiri adalah juga adabnya dari sudut menghormati pandangan ulama mazhab.
Wahabiyah Gerakan Celaka Dan Dajjalkan Umat Ini
Kalau dipandang disudut sejarah Islam, golongan Wahabi boleh dianggap sebagai kaum yang celaka dan dajal kecil bagi umat Islam, kenapa saya kata begitu?, ingat tak puak Wahabi sendiri mengaku yang gerakan mereka salah satu sebab musabab yang membawa kepada kejatuhan sistem Khulafa Islamiyah terakhir yaitu Khulafa Usmaniayah di Turki, saya ada terbaca satu buku terjemahan dari nota-nota cacatan laporan yang telah jadi arkip di perpustakaan di England seorang perisik British yang bertugas di semenanjung Tanah Arab, ringkasan dari buku tersebut ialah melalui perisik yang berpura-pura memeluk Islam itu, Muhammad Ibn Wahhab berjadi dijadikan alat untuk hancurkan sistem Khalifah di dunia Islam, beliau berjaya dirosakkan akhlaknya dengan perantaraan arak dan perempuan, beliau contoh terbaik bagi ejen perosak penjajah Barat untuk meruntuhkan sistem Khulafa yang selama ini mengawal keselamatan dan hal ewal umat Islam sedunia, kenyataan yang berlaku selepas kejatuhan Khalifah Usmaniyah satu demi satu negara umat Islam difaraidkan penjajah laknat, penjajah berjaya jadikan beliau seorang yang bukan Syiah dan bukan Ahli Sunnah wal Jamaah.
Kekejaman Puak Wahabi Dalam Sejarah
Dalam sejarah perang Wahabi di Mekah dicatat ulama Ahli Sunnah, Al-Habib Sayyed Zaini Dahlan dalam kitab Ad-Dur As-Saniyyah fi raddi ala Wahabiyah dan kitab kitab ulama yang lain menyebut, dengan bantuan persenjataan dan latihan dari pihak Penjajah British, dan dengan dokongan dari kepala puak Najd Muhammad Ibn Suud, yang kedua punya kepentingan masing-masing, berganding bahu dengan bantuan penjajah Barat, telah menyerang Kota Mekah yang waktu itu diperintah oleh golongan Alawiyyin,Syarif Mekah, dan bernaung di bawah pemerintahan Khalifah Usmaniyah, pihak penjajah bersama-sama Wahabiyyin dan suku Najd telah membuat sekatan ekonomi keatas penduduk kota suci Mekah berbulan-bulan lamanya , sehingga penduduk Mekah tepaksa sembelih anjing untuk dijadikan makanan kerana kehabisan makanan, bila Syarif melihat hal ini beliau terpaksa menyerahkan bumi Mekah kepada dua Muhammad yang didukung penjajah ini, Syarif dan keluarganya hanya boleh memerintah wilayah Urdon (Jordan) dan Iraq, semenjak itu bumi Mekah dikuasai dua Muhamad dan menjadi pusat perancangan yang membawa kepada runtuhnya sistem Khulafa Islam terakhir.
Selanjutnya saya akan kemukakan fakta-fakta dari blog penyokong Ahli Sunnah wal Jamaah, insyaaalah nanti saya akan komentarkan lagi tentang Wahabi ini yang bertopengkan perjuangan Agama dan berjuang dipentas arena politik demi menyebarkan ajaran mereka yang penuh dengan penuh keta’suban.
Ikhwanul Muslimin yang berfikrah khawarij adalah yang mula mula sekali mempelopori penggunaan suicide vest untuk meletupkan diri membunuh orang awan di tempat tempat awam.
ISIS Daesh adalah dari fikrah Khawarij, Irhabi, mereka bukan Salafi Wahabi.
Ketahuilah bila Syeikh Muhammad Abdul Wahab mengkafirkan pelaku syirik, mereka menyembah kubur kuburan. Ini jelas perbuatan kufur. Mari belajar QAWAID ARBA' cara cara mengenali perbuatan Syirik
Ustaz Abdul Somad bermanhaj Al Asyairah Maturidiyah yang kata halal bom bunuh diri
Bandingkan pula Ustaz Khalid Basalamah bermanhaj Salafi mengenai bom bunuh diri
wahai wahabi yg suka pertikai alim ulama
dah sampai mana taraf ALIM waraqmu,
adakah matamu sudah memandang kebenaran AlHAQ, melihat malaikat, ladunni ghoib khidr as?
atau matamu terhijab dinding oleh dungu akal dan ilmu tidak memahami hakiki?
adakah solatmu berdiri dgn musyahadah dan mukasyafah lalu mencegah kemungkaran?
adakah tanganmu sudah bercahaya dgn pusingan tasbih, lidah hati zikir qolbi
atau tangamu bermaksiat pd Allah?
adakah perutmu sudah bisa berlapar menghasilkan ZUHUD ILMU HIKMAH?
sebaliknya perut bermaksiat tergilakan harta jabatan kuasa?
adalah kakimu sudah melangkah landasan Allah rosul sampai jaminan AKHERAT?
atau kaki sering bermaksiat lagi dan lagi?
sedangkan urat2 di DIRI INSAN membentuk kalimah2 SUCINYA?
sptmana pada lautan pokok ikan terukir nama ALLAH,
sedangkan tubuh kamu 1 urat pun tiada tersisa kalimah ALLAH?
sekurangnya para ulama sufi terdahulu ada 20 karomah dunia dan 20 karomah akherat sekurangnya
BUKTIKAN 1 KAROMAH dirimu
wahai puak wahabi fasik munafik sesat
apakah kamu sangka sufiyullah dahulu bermain main pengajian 20,30 tahun di bumi awliyak?
apakah bentuk keperasanan pengajian kamu nak mengkaji ilmu hadis tapisan imam2 mazhab 4, dan imam2 hadisin terdahulu?
alangkah aneh bentuk tubuh diluar seperti manusia
tetapi dalaman tiadalah jauh seperti jin shoitan yg merasuk sesat....
bertaubat insaf kembali jalan kebenaran
astaghfirullah masyallah
semoga Allah memberi hidayah kebaikan
sollun ala nabi wal umiyyin saw...
Umat Islam di seluruh dunia kini sedang diuji dengan segolongan orang Islam yang lancang menuduh sesat terhadap sesama Islam dan menganggap bid’ah amalan masyarakat Islam yang berpegang kepada mazhab fiqh mu’tabar. Orang Islam yang mengikuti pandangan para ulama’ daripada 4 mazhab dianggap telah bertaqlid buta dan tergolong dalam ahli bid’ah yang sesat. Golongan Wahhabi atau lebih tepat lagi Pseudo-Salafi yang subur pada abad ke-19 Masihi telah mempertikaikan banyak amalan orang Islam seperti tahlil, talqin, zikir berjama’ah, melafazkan niat, menyambut maulid Nabi, bertawassul kepada Nabi, dan menuduh orang-orang yang mengamalkannya telah melakukan perkara bid’ah dan syirik.
Antara hujah yang sering dikemukakan oleh golongan Wahhabi ini adalah tiadanya dalil khusus yang boleh menjadi sandaran bagi amalan tersebut. Sesuatu amalan yang tidak dilakukan di zaman Rasulullah dan para Sahabat adalah bid’ah, perkara yang diada-adakan, dan setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan tempatnya dalam api neraka. Artikel ini akan meneliti dakwaan bahawa setiap amalan dan perkara yang tidak memiliki dalil khusus daripada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah bid’ah. Ia juga menerangkan kedudukan bid’ah di sisi para ulama’ mu’tabar Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dan siapakah ahli bid’ah yang sepatutnya ditangani.
Bid’ah dari segi Bahasa adalah perkara baharu yang diadakan tanpa pernah dilakukan sebelumnya.
Para ulama’ bersepakat bahawa dalam urusan agama manusia tidak boleh mereka cipta, membuat sesuatu berdasarkan hawa nafsu, tetapi mestilah berdasarkan kepada panduan al-Qur’an dan al-Sunnah. Namun demikian ini tidak bermakna dalam agama tiada keluwesan, seolah-oleh Islam menggalakkan sikap jumud dan kaku, tiada kreativiti dan inovasi dalam perkara-perkara yang dibenarkan oleh Islam sendiri.
Umumnya hadith yang dijadikan sandaran dalam persoalan bid’ah adalah hadith sahih riwayat Muslim, bahawa Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam bersabda:
Bermaksud: “Sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah Kitab Allah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang baharu, dan setiap bid’ah adalah kesesatan”
Memahami hadith ini perlu kepada fiqh dan usul al-Fiqh, kita tidak boleh hanya melihat kepada makna harfiyyah tetapi mestilah memahaminya dengan ilmu. Imam al-Nawawi (676H) dalam mensyarahkan hadith ini mengatakan bahawa perkataan kullu adalah am yang dikhususkan, dimaksudkan olehnya adalah kebanyakan perkara bid’ah (Sharh Sahih Muslim: 16:226). Pandangan beliau ini disokong dengan ayat al-Qur’an surah al-Ahqaf: 25 yang menegaskan bahawa Allah SWT menghancurkan kaum Ad, yang dimaksudkan adalah orang kafir kerana jelas orang beriman terkecuali daripada kehancuran tersebut. Pandangan Imam al-Nawawi ini berdasarkan kepada ilmu Usul al-Fiqh, kerana beliau seorang mujtahid dalam mazhab Shafi’i yang semestinya mahir dalam Usul al-Fiqh. Dalam Usul al-Fiqh ditegaskan bahawa tiada perkataan yang umum melainkan khusus dari segi maksudnya.
Kedua, hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim berbunyi:
من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد
Bermaksud: “sesiapa yang menciptakan sesuatu yang baharu dalam perkara agama kami apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak”.
Hadith kedua menerangkan hadith yang pertama, kerana hadith yang kedua memperincikan lagi maksud bid’ah pada hadith yang pertama. Dengan demikian yang dimaksudkan dengan bid’ah adalah perkara baharu dalam agama yang bukan daripada agama dan tidak memiliki sandarannya dalam agama.
Ibn Hajar al-Asqalani (852H) ketika menerangkan hadith Nabi salla’Llah ‘alayhi wa sallam ini mengatakan, bahawa jika sesuatu perkara baharu itu tergolong dalam perkara yang baik maka ia adalah baik, jika perkara itu tergolong dalam perkara yang buruk maka buruklah ia. Ibn Hajar menukil kata-kata Sayyidina Umar radiyallahu ‘anhu, “ini adalah bid’ah yang terbaik”, merujuk kepada solat tarawih berjama’ah yang dilakukan berjama’ah di zamannya. Maka yang dimaksudkan adalah ianya bid’ah dari segi bahasa. Sedangkan dari segi shara’ ia bukanlah bid’ah. (Fath al-Bari, 4:253).
bid’ah adalah perkara baharu dalam agama yang bukan daripada agama dan tidak memiliki sandarannya dalam agama.
Maka yang dimaksudkan dalam hadith kullu bid’atin dalalah, adalah merujuk kepada bid’ah dari segi shara’. Para ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah bersepakat bahawa sesuatu itu boleh dianggap bid’ah apabila ianya bersalahan dengan Sunnah. Adapun apabila sesuatu itu tidak bersalahan, atau bahkan sesuai dengan kehendak Shara’, maka tidak sewajarnya dianggap bid’ah.
Kerana itu para ulama’ muktabar Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah bersepakat bahawa terdapat bid’ah yang baik dan bid’ah yang tercela. Meskipun perkataan yang digunakan di dalam hadith di atas adalah kullu, yakni setiap, namun perkataan setiap ini tidaklah bersifat mutlak tetapi makhsus, yakni dikhususkan, iaitu terhad kepada setiap perkara baharu yang tiada asasnya dalam agama. Dengan demikian sewajarnya hadith tersebut tidak difahami secara harfiyyah, literal dan rigid (kaku). Tetapi mesti difahami dengan mengambil semangat yang diinginkan oleh Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam.
1. Sebagaimana yang dilaporkan oleh Ibn Hajar al-Asqalani, Imam al-Shafi’i (204H) mengatakan bahawa bid’ah terbahagi kepada dua bid’ah yang terpuji (mahmudah) dan bid’ah yang tercela (madhmumah), maka apa yang bersesuaian dengan al-Sunnah ia adalah terpuji dan apa yang bertentangan dengan Sunnah maka ia adalah tercela. (Fath al-Bari 4:257) juga dinyatakan oleh al-Bayhaqi dalam Manaqib al-Shafi’i (1:469).
2. Seorang ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah yang terkenal, al-Izz bin Abd al-Salam (660H) dalam kitab Qawa’id al-Ahkam (2:172), menegaskan bahawa bid’ah terbahagi kepada lima: bid’ah yang wajib, haram, mandub (yang disunatkan), makruh (yang tidak disukai) dan mubah (yang dibolehkan). Dengan pembahagian bid’ah kepada pelbagai jenis ini, al-Izz bin Abd al-Salam ingin membuka minda kita bahawa tidak semua perkara yang baharu dalam agama itu bid’ah yang sesat, ada yang wajib seperti pengumpulan al-Qur’an di zaman Sayyidina Abu Bakar, haram seperti menokok tambah bilangan solat lima waktu, mandub seperti menunaikan solat tarawih, makruh seperti mencantikkan sejadah dengan pelbagai warna dan bentuk, mubah seperti menggunakan sejadah ketika solat. Pembahagian bid’ah kepada lima jenis ini juga dilakukan oleh Imam al-Nawawi rahimahullah (Sharh Sahih Muslim, 6:154). Walaupun tidak semua ulama’ bersetuju dengan pembahagian ini, namun pada intinya mereka bersepakat bahawa tidak semua perkara yang baharu dalam agama boleh dianggap bid’ah.
Imam al-Ghazali (505H) dalam Ihya’ Ulum al-Din mengatakan bahawa: “tidaklah patut ditinggalkan kerana sesuatu itu baharu, berapa banyak perkara yang baharu itu baik, seperti yang dikatakan dalam melakukan solat berjama’ah ketika tarawih bahawa ia adalah perkara baharu yang dibuat oleh ‘Umar radiya’Llahu ‘anhu dan bahawa ia adalah bid’ah hasanah. Sesungguhnya bid’ah yang tercela adalah yang bertentangan dengan Sunnah…”
3. Ibn Rajab al-Hanbali (795H) daripada mazhab Hanbali menegaskan bahawa untuk sesuatu bid’ah itu dikategorikan sebagai bid’ah dolalah (sesat) ia mestilah sesuatu yang tidak memiliki asalnya di dalam agama. Beliau mengatakan:
“Sesiapa yang mencipta sesuatu yang baharu dan menisbahkannya kepada agama dan tiada bagi asal yang boleh dirujuk daripada agama maka ia adalah kesesatan dan agama berlepas diri daripadanya” (Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, 291). Ini bermakna bahawa selagi sesuatu amalan itu memiliki asal, iaitu asas dan prinsip umum, sandaran daripada al-Qur’an dan al-Sunnah maka ia adalah bukan bid’ah yang tercela / sesat yang dimaksudkan oleh Nabi dalam hadith di atas.
4. Pandangan Imam al-Shatibi (790H) seorang ulama’ Usul al-Fiqh bermazhab Maliki, dalam bukunya al-I’tisam menyatakan bahawa bid’ah adalah suatu jalan dalam beragama yang direka-reka, yang menyaingi Shari’ah, yang dibuat untuk berlebih-lebihan dalam beribadah kepada Allah SWT ( al-I’tisam, 26). طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشرعية يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله سبحانه
Daripada penerangan ini jelas bahawa yang dimaksudkan dengan bid’ah adalah perkara yang menyentuh agama, dan bukan dalam perkara keduniaan. Kedua ia hendaklah perkara yang direka-reka, iaitu tiada asasnya dalam agama, ketiga ia mestilah dibuat dengan tujuan untuk menyaingi Shari’ah Nabi Muhammad SAW. Al-Shatibi tidak bersetuju dengan pembahagian bid’ah kepada 5 jenis, namun beliau bersetuju bahawa terdapat syarat yang ketat untuk sesuatu perkara yang baharu dalam agama itu dikategorikan sebagai bid’ah.
Pandangan al-Shatibi ini selari dengan pandangan Imam al-Ghazali rahimahullah (505H) dalam Ihya’ Ulum al-Din yang mengatakan bahawa: “tidaklah patut ditinggalkan kerana sesuatu itu baharu, berapa banyak perkara yang baharu itu baik, seperti yang dikatakan dalam melakukan solat berjama’ah ketika tarawih bahawa ia adalah perkara baharu yang dibuat oleh ‘Umar radiya’Llahu ‘anhu dan bahawa ia adalah bid’ah hasanah. Sesungguhnya bid’ah yang tercela adalah yang bertentangan dengan Sunnah yang telah wujud atau berupaya untuk mengubahnya (Adab Tilawat al-Qur’an, 1:454). Ini bermakna sesuatu perkara baharu yang dilakukan oleh seseorang Muslim jika memiliki asasnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah dan dibuat bukan untuk menyanggah atau menyaingi Shari’ah Nabi Muhammad, bahkan untuk melaksanakan Shari’ah dengan baik, maka ia bukanlah bid’ah yang dicela oleh Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam.
Di sini pentingnya kita membezakan antara perkara yang tergolong dalam ibadah khusus dengan perkara adat atau budaya yang juga berkaitan dengan agama. Di dalam perkara yang berkaitan dengan ibadah khusus, para ulama’ bersepakat bahawa sesuatu amalan ibadah khusus tidak dikira bid’ah apabila terdapat dalil yang menjadi sandaran. Maka sesuatu amalan ibadah khusus yang tidak mempunyai dalil boleh dianggap bid’ah. Persoalan yang timbul pada hari ini sama ada sesuatu amalan yang sering dilakukan oleh umat Islam seperti tahlil, terdapat dalil yang menyokongnya.
Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam bersabda: “bacalah Yasin ke atas orang-orang mati di antara kalian”. Al-Nawawi berkata hadith ini da’if (al-Azkar, 122).
Persoalan tahlil sebenarnya berkisar tentang bacaan al-Qur’an dan zikir la ilaha illa’Llah (tahlil), yang pahalanya diniatkan untuk disedekahkan kepada si mati. Maka pertanyaan yang perlu dijawab adalah apakah amalan menyedekahkan pahala kepada si mati ini ada asasnya? Jumhur ulama’ mengatakan ada asasnya. Al-Nawawi mengatakan dalam kitab al-Azkar dalam bab Ma Yanfa’ al-Mayyit min Qawl ghayrihi (Pada Perkara yang Memberi Manfaat kepada Si Mati daripada perkataan Orang Lain), “telah bersepakat ulama’ bahawa doa untuk orang mati bermanfaat bagi mereka dan sampai kepada mereka pahalanya dan mereka berhujah dengan firman Allah “Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu”. Surah al-Hashr: 10.
Imam al-Nawawi berkata: “dan berlaku khilaf di kalangan ulama’ apakah sampai bacaan al-Qur’an masyhur di kalangan mazhab al-Shafi’i dan beberapa yang lain bahawa ia tidak sampai, dan pandangan Ahmad bin Hanbal dan beberapa ulama’ dan beberapa ulama’ besar mazhab Shafi’i bahawa ia sampai. Dan yang terpilih adalah pembaca setelah membaca al-Qur’an berkata Ya Allah sampaikanlah pahala apa yang aku bacakan kepada si fulan” (Al-Azkar, 140). Malangnya bahagian ini telah dibuang daripada kitab al-Azkar yang dicetak oleh golongan Wahhabi.
Terdapat hadith yang diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Nasa’i (Amal al-yawm wa allaylah), Ibn Majah, Ahmad (al-Musnad) , al-Hakim dan Ibn Hibban, daripada Mi’qal bin Yasar bahawa Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam bersabda: “bacalah Yasin ke atas orang-orang mati di antara kalian”. Al-Nawawi berkata hadith ini da’if (al-Azkar, 122). Dan ulama’ bersepakat bahawa hadith da’if boleh diamalkan khususnya dalam perkara fada’il al-a’mal. Satu lagi hadith diriwayatkan oleh al-Tabrani dalam al-Mu’jam al-Kabir bahawa Ibn Umar berkata aku mendengar Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam bersabda “apabila mati salah seorang daripada kamu maka janganlah kamu halang ia dan percepatkanlah ia kepada kuburnya dan bacalah di samping kepalanya al-Fatihah dan di samping kakinya penghujung surah al-Baqarah pada kuburnya”. Ibn Hajar berkata bahawa hadith ini hasan (Fath al-Bari, 3: 219).
Terbukti bahawa kebanyakan amalan umat Islam seperti bertahlil, talqin, zikir berjama’ah, melafazkan niat, bertawassul, menyambut maulid Nabi, mempunyai sandaran daripada hadith Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam dan sesuai dengan kehendak Shari’ah. Jika sandaran hadith ini dianggap sahih di satu pihak dan tidak sahih di pihak yang lain, atau da’if di satu pihak dan palsu di pihak yang lain, maka sikap yang perlu disemat adalah berlapang dada di dalam masalah khilafiyyah. Kaedah fiqahnya adalah “la yunkar al-mukhtalaf fihi wa innama yunkar al-mujma’ ‘alayh” yakni dalam perkara khilafiyyah tidak boleh dipermasalahkan sedangkan yang patut dipermasalahkan adalah dalam perkara yang telah diijma’kan. Para ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah masa kini lebih meraikan pandangan para muhaddithin terdahulu daripada ahli hadith masa kini kerana lebih berautoriti.
Persoalan bid’ah tidak terhenti di dalam ibadah khusus, malah terdapat tuduhan bahawa sesetengah ilmu yang dimiliki oleh umat Islam juga dianggap bid’ah. Perkara ini tidak termasuk dalam kategori ibadah khusus akan tetapi termasuk dalam kategori adat dan budaya ataupun tuntutan mu’amalat. Maka ia boleh dikategorikan sebagai bid’ah hasanah. Dalam perkara selain ibadah khusus memadai terdapat dalil umum atau prinsip umum daripada Shari’ah (al-I’tisam: 26). Justeru itu dahulu kita tidak pernah mendengar ada ulama’ yang menganggap bid’ah Tasawwuf dan ilmu Kalam, namun sekarang ini tuduhan ini sering kedengaran. Demikian juga tasbih sebagai alat untuk berzikir bukanlah suatu bid’ah kerana asasnya adalah berzikir dengan jumlah yang banyak, dengan menggunakan tasbih kita dapat mengetahui berapa banyak kita telah berzikir dan sama ada kita telah mencapai sasaran dalam usaha untuk mendisiplinkan diri. Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam berzikir dengan menggunakan jari-jari baginda, dengan teknologi tasbih maka lebih mudah untuk seseorang itu mengingati jumlah setiap zikir yang dilakukan. Dan teknologi tidak termasuk di dalam ibadah khusus.
Ketika Sayyidina Umar radiya’Llahu ‘anhu mencadangkan kepada Sayyidina Abu Bakar supaya mengumpulkan al-Qur’an, mula-mula Sayyidina Abu Bakar ragu-ragu apakah ia tindakan yang betul, memandangkan ia perkara yang tidak pernah dilakukan dan disuruh oleh Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam. Namun setelah diberikan hujah oleh Sayyidina Umar beliau menyedari bahawa ia adalah tindakan yang tepat dan bersesuaian dengan semangat yang diinginkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah.
Di sini penting untuk difahami sebab mengapa bid’ah dilarang di dalam Islam. Imam al-Shatibi menjelaskan 4 alasan mengapa bid’ah dicela di dalam Islam: pertama, kerana akal tidak boleh dijadikan sandaran utama dalam menentukan maslahat manusia. Kedua, kerana bid’ah menafikan bahawa Shari’ah telah sempurna. Ketiga, kerana pelaku bid’ah menentang Shari’ah apabila melakukan sesuatu ibadat berlainan dengan yang telah ditentukan oleh Shara’. Keempat, dengan mencetuskan bid’ah ia telah menyaingi Tuhan, dan meletakkan dirinya sebagai pembuat Shari’ah selain daripada Shari’ah daripada Allah. (Al-I’tisam, 31-34).
Maka tuduhan bahawa setiap sesuatu amalan yang tidak ada di zaman Rasulullah dan para Sahabat adalah bid’ah adalah suatu tuduhan yang tidak berasas, dan mencerminkan sikap melampau dan tidak beradab. Ia satu tuduhan umum yang tidak bersandarkan kepada kajian dan perbahasan ilmiah.
Amalan Maulid telah wujud sejak zaman berzaman, dan para ulama’ melihatnya sebagai sesuatu yang baik, dan boleh dikategorikan sebagai bid’ah hasanah. Ia tidak jatuh di bawah kategori ibadah khusus, tetapi suatu adat dan budaya sesuatu masyarakat. Ironisnya, Ibn Taymiyyah, seorang tokoh Salafi, menyatakan “ perayaan maulid dan menjadikannya suatu yang bermusim yang dilakukan oleh sebahagian manusia adalah sesuatu yang boleh mendapat ganjaran di sisi Allah SWT di atas niatnya yang baik untuk mengagungkan Nabi salla’Llah ‘alayhi wa sallam. (Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim, 269). Di sini jelas sekali bahawa golongan Wahhabi ini tidak membaca karya imam-imam mereka sendiri.
Mengenai Tasawwuf, yang oleh golongan Pseudo-Salafi sering dituduh menyeleweng daripada ajaran Islam, Imam al-Shatibi mengatakan:
“Bahawa golongan Sufi yang sering dinisbahkan kepada mereka tariqat tasawwuf, mereka bersepakat untuk mengagungkan Shari’ah, berpegang teguh untuk mengikuti Sunnah, tidak sesekali meninggalkan adab-adabnya, orang yang paling jauh daripada bid’ah dan ahlinya, oleh kerananya tidak kita dapati daripada mereka yang mengikuti firqah-firqah yang sesat, dan tiada di kalangan mereka yang condong kepada menyanggahi Sunnah. Kebanyakan yang disebut dikalangan mereka adalah terdiri daripada para ulama’, fuqaha, ahli hadith, orang-orang yang menjadi rujukan dalam agama, dari segi usul dan furu’, dan orang yang tidak mencapai martabat itu semestinya mereka adalah orang yang cukup faham dalam agamanya. Mereka adalah ahli hakikat, ahli batin, dan zhawq, dan pakar dalam hal kedudukan manusia dan rahasia-rahasia Tawhid” (al-I’tisam, 76).
Daripada penjelasan para ulama’ di atas jelas bahawa bid’ah adalah sesuatu yang bersalahan dengan Sunnah Nabi salla’Llah ‘alayhi wa sallam, dan ahl al-Bid’ah adalah orang yang menyalahi Sunnah Nabi salla’Llah ‘alayhi wa sallam. Golongan ini mempunyai ciri mengikuti hawa nafsu dan menyalahi ijma’ Muslimin.
Dalam al-Qur’an surah al-Nisa’ ayat 115 disebutkan:
“Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali”
Orang yang mengikuti Sunnah Nabi semestinya bersifat kasih sayang sesama Muslim. Firman Allah dalam surah al-Fath ayat 29:
“Nabi Muhammad (salla’Llah ‘alayhi wa sallam) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam)”
Justeru itu sikap orang beriman sesama Islam seyogianya adalah menunjukkan kasih sayang, tidak bermusuh apalagi menjadi penyebab persengketaan dan perbalahan. Dari sini jelas bahawa sikap dan perilaku golongan Pseudo-Salafi adalah bercanggah dengan Sunnah dan ajaran Rasulullah salla’Llah ‘alayhi wa sallam.
Imam al-Shatibi, seorang Ahli Usul al-Fiqh yang masyhur, membahagikan bid’ah kepada bid’ah haqiqi dan bid’ah idafi. (al-I’tisam, 126). Yang beliau maksudkan dengan bid’ah haqiqi adalah bid’ah yang dibuat oleh golongan yang menyalahi Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah seperti Mu’tazilah, Shi’ah, Jahmiyyah dsb. Yang pada hari ini boleh ditambah dengan bid’ah yang dilakukan oleh kelompok liberal dan sekularis di kalangan orang Islam. Adapun bid’ah yang berkaitan dengan perkara yang dari satu segi ada sandarannya daripada Shari’ah dan dari segi yang lain merupakan suatu hasil pemikiran manusia. Beliau memberi contoh meletakkan al-Qur’an di masjid, dari satu segi ia adalah sesuatu yang bersesuaian dengan Shari’ah kerana membaca al-Qur’an adalah sesuatu yang disuruh, namun dari segi lain tindakan ini merupakan hasil pemikiran manusia kerana tidak ada suruhan meletakkan al-Qur’an di masjid.
Justeru itu dalam hal bid’ah dan ahli bid’ah persoalan yang perlu ditekankan adalah pemikiran dan perbuatan bid’ah yang dilakukan oleh golongan yang mengaku Islam tetapi tidak merujuk kepada Rasulullah dan kesepakatan (Ijma’) umat Islam. Mereka adalah golongan yang sesat dan terkeluar daripada Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah. Ini merupakan bid’ah haqiqi yang perlu diberikan perhatian.
Malangnya hal ini tidak sama sekali menjadi perhatian golongan Pseudo-Salafi atau Wahhabi. Mereka seolah-olah tidak menghiraukan ancaman pemikiran yang dihadapi oleh umat Islam hari ini dalam bentuk sekularisme, liberalisme dan banyak lagi idea-idea moden yang bertentangan dengan Islam. Sebaliknya tumpuan mereka adalah membersihkan umat Islam daripada amalan syirik dan bid’ah yang kononnya dilakukan oleh sebahagian besar umat Islam, walhal ia adalah perkara yang khilafiyyah, perkara yang diperselisihkan oleh para ulama’, perkara kecil yang sepatutnya tidak menjadi masalah besar. Perkara besar diperkecilkan dan perkara kecil diperbesarkan.
Golongan Pseudo-Salafi sebenarnya tidak terlepas daripada melakukan bid’ah, khususnya dari segi Aqidah. Pseudo-Salafi pada umumnya berpegang dengan kepercayaan bahawa Allah SWT bertempat, berada di atas langit, dan menempati arah dan ruang. Mereka mengharamkan ta’wil dan mengambil pendekatan ithbat, yakni menetapkan apa yang secara zahirnya terdapat dalam al-Qur’an dan hadith, oleh yang demikian mereka mengatakan bahawa Allah SWT berwajah, mempunyai tangan, kaki, bertempat dan Allah turun dari langit. Terdapat satu buku yang ditulis dengan tajuk Ithbat al-Hadd Lillah, ditulis oleh Mahmud Abi al-Qasim al-Dashti (665H). Pendekatan ini dipertahankan oleh Ibn Taymiyyah (728H) (Bayan Talbis al-Jahmiyyah, 3: 591).
Pendekatan seperti ini menyalahi Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah, bahkan menyalahi al-Salaf al-Salih yang mengambil pendekatan tafwid, yakni menyerahkan dan tidak membahaskannya. Mereka adalah Salafi yang palsu, kerana al-Salaf al-Salih tidak mengambil pendekatan ithbat. Justeru Imam Ahmad bin Hanbal mengambil pendekatan ta’wil terhadap beberapa ayat dan hadith Nabi salla’Llah ‘alayhi wa sallam.
Ayat wa ja’a rabbuka (al-Fajr, 22), menurut Imam Ahmad sebagaimana dicatat oleh Ibn Kathir bermaksud datang pahalaNya, dan bukan datang zat Allah (al-Bidayah wa al-Nihayah, 10:361). Kerana kedatangan mengisyaratkan keperluan kepada ruang dan tempat yang merupakan sifat makhluk. Dalam hal ini, Imam al-Ghazali menukilkan bahawa Imam Ahmad menta’wilkan hadith “al-hajar al-aswad yaminullah fi ardihi” dan hadith “qulub al-ibad bayn usbu’ayn min asabi’ al-Rahman”, dan hadith “inni la’ajidu nafas al-Rahman min janib al-yaman” (Ihya’ Ulum al-Din, 1:103). Ini kerana perkataan yamin, usbu’, dan nafas tidak boleh diterjemahkan secara literal sebagai tangan kanan, jari jemari, dan nafas.
Justeru itu pendekatan ithbat, yang boleh membawa kepada tajsim dan tashbih, adalah pendekatan yang menyalahi Ijma’ para ulama’ Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dan oleh kerananya boleh dianggap bid’ah.
Post time 21-3-2020 11:26 AM
变色卡
Author
